kunzang pisze:Igo pisze:Gdzie jest teraz kunszi ? Czy moj pokoj, biurko, komputer, caly blok mieszkalny oraz moje cialo znajduja sie w kunszi ?
Nie, nie znajdują się w
kuzhi - znajdują się przestrzeni.
Kunzhi nie jest przestrzenią /choć w celu przedstawienia jej właściwości, mówimy, że jest niczym przestrzeń/.
Natomiast
kunzhi jest naturą wszelkich zjawisk /tych materialnych,
aspekt śunjaty i tych świadomościowych,
aspekt rigpy/, jest ich podstawą, a więc obrazowo mówimy, że kunzi przenika wszytko.
Lub ujmując to jako metaforę i pytanie retoryczne - w czym znajdują się odbicia: w tafli lustra czy w naturze lustra?
/gdzie lustro to umysł, a natura lustra to natura umysłu/
Bardzo to wszystko ciekawe i tajemnicze
Niestety caly czas nie czuje takiego wewnetrznego przekonania, ze to rozumiem.
A propos kunszi. Zajrzalem do slownika tybetansko-anieglskiego Nitartha:
http://www.nitartha.org/dictionary_search04.html
kun
totality, all, whole, entire, universal (aspect of basic cause situation) [JV]
kun - 1) all, entire, every, everyone, everything, everywhere, ever-omni, each, whole, round about, wholly, thoroughly. 2) abbr. of {kun tu} [ry]
http://www.nitartha.org/dictionary_search04.html
gzhi - 1) basis; source, basis; foundation, basis, base, basic [ground]. 2) Syn {don} referent, the object, objective support. Syn {dngos po} 3) ground (of being); ground aspect; ground, basic ground, basic nature. Syn buddhanature. Syn {de gshegs snying po ka dag klong rig pa'i klong} 4) to form a basis for, a source of; matters; to cause, ex. {+r gyur} which causes. which is the foundation. fundamental state; 5) basic; foundational, ground-, fundamental [ry]
Czyli samo slowo kunszi (kun gzhi) - "podstawa wszystkiego" niewiele chce zdradzic ze swojej tajemnicy.
Zajrzalem rowniez do Cudow naturalnego umysly Tenzina Wangyala Rinpocze:
http://books.google.pl/books?id=2DcAqr4 ... 4QSstoHwAQ&
ved=0CDAQ6AEwAA#v=onepage&q=wonders%20of%20natural%20mind&f=false
Kunzhi
The Base of Everything
The kunzhi is like the sky In the limitless dimensions. Inherent wisdom shines like the sun in all directions. The manifestations of the three kayas Shine endlessly like sun-rays.
Kunzhi and Personal Experience
When we hear the primordial base explained in the context of Dzogchen, it is good to match that explanation with our own personal experience of the base obtained through practice and the master's introduction. Then the explanation will make sense and will be something we can realize in ourselves. If we have not yet had our own direct experience of the primordial base, rather than forming conceptual ideas from explanations, it is better to do zhine practice and find the experience for ourselves.
In Dzogchen the kunzhi is the base of everything and corresponds to self-originated wisdom and to the enlightenment principle. This explanation is not the same as that of the kunzhi or alayavijnana in the Sutric Chittamatra system, where the kunzhi is described as a kind of mental consciousness that contains all the categories of thought and karmic traces that give rise to virtuous and nonvirtuous tendencies and actions.
In the Zhang Zhung Nyan Gyud the omnipervasiveness of the kunzhi is symbolized by space, limitless in extent and direction. Space is the infinite base of all existence. By space we mean the external space of the sky, the inner empty space of the mind, and the space inhabited by objects. Thus, according to the Bon teachings, this space is neither limited to external space nor to the space of the mind. In fact, in the kunzhi there is no distinction between inner and outer. When a form exists, such as a house, this form creates the difference between inner and outer, namely, the space inside and outside the house. The inner space seems to take form according to the shape of the house so that we talk about space that is square, triangular, oval, or round. The kunzhi totally and uniformly pervades both samsara and nirvana and is not divided into internal and external. It is the ordinary dualistic mind that distinguishes between inner kunzhi, the selflessness of the individual that is the empty nature of the mind, and the outer kunzhi that is the absolute reality of all existence. In reality these limits do not pertain. Just as the self-originated wisdom of the kunzhi pervades the mind of sentient beings, so it pervades all phenomenal existence and the whole universe. It expands and spreads in all directions without distinction of internal or external, center or boundary.
One simile in the Zhang Zhung Nyan Gyud likens the kunzhi of the mind to the sky, in which the sun, which represents innate awareness, shines clear and free of thoughts, which are likened to clouds. In essence there is no difference between the sky and the sun as there is no separation between the sunlight and the sky. It is because rigpa manifests in the empty space in the mind that we are able to realize the nature of the kunzhi.
But if the kunzhi is omnipervasive, inside and outside the mind, why does presence not manifest in external material phenomena as it does in the mind? We could say that it is because awareness is not present in external material phenomena. The sun shines in the sky but is only reflected in objects such as crystals and not in objects such as stones, which do not have the potentiality to reflect light. Likewise awareness can only manifest in the minds of sentient beings who have the potentiality to reflect it; external material phenomena do not have this potentiality.
If one thinks there is a contradiction between the kunzhi's being "the single sphere of totality" and its pervading all things, this can be refuted with the example of the sun, which is reflected in all the seas and rivers. That there are many reflections does not mean there are many suns.
If one thinks there is a contradiction between the kunzhi's being primordially pure and its being the repository of karmic traces and the source of ignorance, this can be refuted by understanding that the base is without the dualism of purity and impurity, which arises in the moving mind that draws distinctions. For example, space can be polluted but the pollution is in the mind of the observer only. Space itself remains space and does not change by being polluted. In the same way, pervading awareness remains pure; ignorance and the obscurations arise in consciousness awareness, which draws the distinction between understanding and ignorance. In the kunzhi both samsara and nirvana are spontaneously perfected.
One might think of the samsaric creativity of the individual as functioning like a corporation: our kunzhi base consciousness is our emotional bank account where we store our experiences and karmic traces and create our personality. It is like the corporate record books in that as a receptacle it is empty in itself but it receives the proceeds of the corporation's transactions. Our mind consciousness, motivated by samsaric desires, determines our purposes and aims. It is like the president of the corporation who determines the corporate goals and delegates responsibilities motivated by the need for power and profit. Our obscuration consciousness is the mind that grasps and holds its experiences and does not let them self-liberate. It is like the treasurer or efficiency-expert who jealously guards the company funds. Our five senses, directed by the desires and aims of our mind consciousness, conduct our relations with the world. They are like the staff and employees who mediate between the president and the marketplace.
In another simile from the Zhang Zhung Nyan Gyud, the kunzhi is likened to space, rigpa to a bird, the moving mind to wings, and the body to a net. Like a bird caught in a net, mind and body are joined together by karmic causes, but when the net breaks, the bird and the net separate and the bird flies away. In the same way when a person dies, the body and the mind separate. However, although net and bird separate, they are never separate from space: their coming together and separation take place in space. In the same way the mind and body are never separated from the kunzhi base. Here space represents the omnipresence of the primordial base and of the primordial awareness, always present in the mind regardless of whether the consciousness awareness is present or distracted.
W skrocie: TWR w tym tekscie opisuje czym jest kunszi. I rzeczywiscie - tak jak napisales Kunzanzg - kunszi jest jak przestrzen.
In the Zhang Zhung Nyan Gyud the omnipervasiveness of the kunzhi is symbolized by space, limitless in extent and direction.
W Siang Siund Nin Dziu "wszechprzenikalnosc" kunszi jest symbolizowana przez przestrzen.
Jednak nadal nie rozumiem dlaczego nie moge powiedziec, ze "moj pokoj, biurko, komputer, caly blok mieszkalny oraz moje cialo" znajduja sie w kunszi. Skoro sa przenikane przez kunszi (z tym sie zgadzamy).
Wracajac do przykladu z lustrem.
kunzang pisze:Lub ujmując to jako metaforę i pytanie retoryczne - w czym znajdują się odbicia: w tafli lustra czy w naturze lustra?
/gdzie lustro to umysł, a natura lustra to natura umysłu/
Odbicia znajduja sie w lustrze, a bardziej precyzyjnie w tafli (na powierzchni) lustra.
Natomiast co to jest "natura lustra" ? Odpowiedzialbym, ze jest "zdolnosc do odbijania".
Tylko, ze to pojecie "zdolnosc do odbijania" jest abstraktem. "Zdolnosc do odbijania" jest warunkiem mozliwosci, zeby w ogole w lustrze mogly sie pojawic odbicia.
Powiedziec, ze odbicia znajduja sie w "zdolnosci do odbijania" - brzmi bardzo dziwnie.
Teraz powrocmy od metafory lustra do definicji kunszi:
http://pl.wikipedia.org/wiki/Kunszi
Kunszi – dosłownie "podstawa wszystkiego", pojęcie używane w filozofii buddyzmu tybetańskiego, a zwłaszcza dzogczen. W trakcie medytacji doświadczana jest jako niezrodzona esencja umysłu, naturalny pierwotny stan, pusta przestrzeń w której powstają wszystkie zjawiska egzystencji.
Wydaje mi sie, ze ta definicja jest niepoprawna i mylaca (wprowadzaja w blad). Dlaczego ?
Poniewaz, idac Twoim tropem Kunzang, kunszi nie jest "przestrzenia, w której powstają wszystkie zjawiska egzystencji".
Kunszi jest ZDOLNOSCIA przestrzeni do tego, aby w niej pojawily sie wszystkie zjawiska egzystencji.
Zatem prosze o jakis komentarz.
A najlepiej, jakbys Kunzang przedstawil (albo zacytowal) definicje kunszi, ktora jest ok, ktora jest "koszerna".
kunzang pisze:Igo pisze:Gdzie jest teraz kunszi ? Czy moj pokoj, biurko, komputer, caly blok mieszkalny oraz moje cialo znajduja sie w kunszi ?
Nie, nie znajdują się w
kuzhi - znajdują się przestrzeni.
Kunzhi nie jest przestrzenią /choć w celu przedstawienia jej właściwości, mówimy, że jest niczym przestrzeń/.
Jeszcze sie dopytam.
Czy kunszi produkuje przestrzen ?
Czy przestrzen jest nietrwala ?
Czy kunszi przenika przestrzen?
Czy przestrzen jest w kunszi ?
kunzang pisze:Igo pisze:kunzang pisze:Jeżeli sansara /''caly ten niemajacy poczatku "sen" o wcieleniach''/ wydarza się w naturze buddy, to znaczy, że ''ja'' jest trwałe /mamy tu nieśmiertelne ''ja''/, a obiekty mają stałe niezmienne cechy, ponieważ natura buddy jest trwała i niezmienna, tak więc wszystko co się w niej wydarza jest trwałe, niezmienne i nie jest złudzeniem, gdyż taka jest właśnie natura buddy /natura umysłu/.
A tu juz mam problem. Dlaczego cos nietrwalego (zjawiska) nie moga sie wydarzac w czym trwalym ("swiadomosc bezczasowa") ?
Mogą z tymże wtedy będą trwały w nieskończoność - nie będzie im początku ni końca... będą trwale bezustannie się wydarzać, ponieważ naturą tego w czym się wydarzają jest trwałość.
Nasuwaja mi sie jeszcze nastepujace pytania:
- Czy "Natura Buddy" /"natura umyslu"/jest pusta (śunjata)?
- A jesli tak czy moze byc jednoczesnie pusta i trwala ?