Cytaty Nauczycieli

Nagardżuna pisze:Nie szukaj schronienia w niewłaściwych uczuciach, ponieważ
nierozsądne pragnienia nie pozostają w zgodzie z naszymi prawdziwymi
życzeniami. Rozłączeni powinni się połączyć, nie pytając o to, czy są przyjaciółmi.

Namkhai Norbu Rinpocze

Ja, Namkhai Norbu, nie udaję sztucznej religijnej praktyki
Ani ślepo nie przestrzegam reguł związanych z medytacyjnym
procesem tworzenia i rozpuszczania.

Jeżeli to iluzoryczne ciało, o którym się mówi, że jest trudne do uzyskania,
będzie trwać przez dłuższy czas, postaram się przynosić pożytek innym istotom we wszelki możliwy sposób,
jeżeli nie – przejdę w inny wymiar.
Ty, który wierzysz w wieczność wszystkich rzeczy, rób jak uważasz!

Co się tyczy świadomości, o której się mówi, że jest stwórcą wszystkich rzeczy,
Jeżeli obecny jest stan pierwotnej wiedzy (rigpa),
Pozostawiam go w spokoju, takim jaki jest, bez żadnego poprawiania,
Jeżeli nie – po prostu utrzymuję obecność i przytomność.
Ty, który wciąż zmuszasz się do czegoś, rób jak uważasz!

Co się tyczy okazywania czci tak zwanemu lamie,
Jeżeli jest to właściwe, czynię z tego podstawę swego oddania,
Jeżeli nie – przystosowuję się do istniejących warunków.
Ty, który szukasz sławy, rób jak uważasz!

Co się tyczy tak zwanych reinkarnacji (tulku),
Jeżeli przynoszą pożytek, wykorzystuję je dla szlachetnych czynów,
Jeżeli nie – żyję w naturalny i zwyczajny sposób.
Ty, który pragniesz wysokiej pozycji w hierarchii, rób jak uważasz!

Co się tyczy wykonywania rytuałów z tak zwanymi świętymi przedmiotami,
Jeżeli potrzeba, podejmuję się tego ze względu na kontynuacje nauk,
Jeżeli nie – utrzymuję ciało, mowę i umysł w naturalnym stanie.
Ty, który lubisz tak wiele przygotowań do praktyki, rób jak uważasz!

Co się tyczy tak zwanych ośrodków dharmy,
Jeżeli są pożyteczne, dbam o ich rozwój, aby podtrzymywały nauki,
Jeżeli nie – staram się zmniejszyć przywiązanie i awersję.
Ty, który jesteś gorącym zwolennikiem ośrodków dharmy, rób jak uważasz!

Co się tyczy bogactwa i mocy pochodzących z tak zwanej dobrej karmy,
Jeżeli je mam, używam ich jako podstawy szlachetnych działañ,
Jeżeli nie – jestem równie zadowolony i szczęśliwy.
Ty, który poświęcasz się gromadzeniu rzeczy, rób jak uważasz!

Co się tyczy małżonki, tak zwanego owocu przeszłej karmy,
Jeżeli ma dobrą motywację, udzielam jej nauk, na tyle, na ile potrafię,
Jeżeli nie – robię wszystko, żeby uczynić ją szczęśliwą.
Ty, który zaprzątasz sobie głowę przywiązaniem i awersją, rób jak uważasz!

Co się tyczy uczniów, czyli istot mających uzyskać nauki,
Jeśli utrzymują zobowiązania, wprowadzam ich do istotnych punktów praktyki,
Jeśli nie posiadają tej zdolności, zachęcam ich w każdy możliwy sposób, żeby ćwiczyli swój umysł.
Ty, który łakniesz wielkości, rób jak uważasz!

Co się tyczy przyjaciół i krewnych, tak zwanych bliskich osób,
Jeśli mają odpowiednią motywację, wprowadzam ich na ścieżkę relatywnej korzyści i absolutnego szczęścia,
Jeśli ich umysły nie mają takich skłonności, nie przejmuję się tym i jestem
równie szczęśliwy.
Ty, który tkwisz w pułapce przywiązania, rób jak uważasz!

Wszystko co istnieje, chociaż pozornie pojawia się jako dobre lub złe,
W ten sposób nie może być rozróżniane w wymiarze wiedzy Pierwotnej Podstawy,
Pozostaję więc w naturalnym stanie, pozbawionym wysiłku.
Ty, który tkwisz w sidłach akceptowania i odrzucania, rób jak uważasz!

Niewysłowiony sposób istnienia opisany w Pradżnia Paramicie
Połączyłem z doświadczeniem bezpośredniego zrozumienia.
I nie mam aspiracji do ścieżki intelektualnych studiów.
Ty, który uważasz się za wielkiego uczonego, rób jak uważasz!

Cokolwiek się pokazuje w naturalnym stanie,
W przestrzeni nie podlegającej ograniczeniom miary ani kierunku,
Cieszę się tym jak ozdobą.
Nie czynię żadnego wysiłku, żeby coś stwarzać albo odrzucać.
Ty, który uznajesz preferencje, rób jak uważasz!

Co się tyczy naturalnego stanu, niesplamionego myślą,
Bez żadnego wysiłku utrzymuje jego żywą obecność.
Po co analizować go ograniczonym rozumem?
Ty, który palisz się do logiki, rób jak uważasz.

W przestrzeni Pierwotnej Czystości (ka-dag), w stanie spokoju,
Bezpośrednio doznaję wszystkich medytacyjnych doświadczeñ,
manifestacji energii i wizji
I nie odczuwając żadnej potrzeby sztucznej praktyki religijnej, jestem szczęśliwy.
Ty, który oddajesz się umysłowym spekulacjom, rób jak uważasz!

W czystym bezmiarze przestrzeni, wolnej od wszelkich uwarunkowañ
Promieniuje pięciobarwne światło samodoskonałej energii dang.
Pierwotna Mądrość [...] każdej czującej istoty jest w spontaniczny sposób doskonała.
Ty, który potrzebujesz konceptualnych potwierdzeń, rób jak uważasz!

W niewymagającym korekty stanie przestrzeni naturalnej dharmaty,
W stanie wiedzy bez rozproszenia, przejrzystym i żywym,
Żyję radośnie poza ograniczeniami intelektualnych pojęć.
Ty, który poddajesz się ograniczeniom, rób jak uważasz!

Naturalny od samego początku, nie dający się opisać stan
Jest przestrzenią przekraczającą wszelkie pojęcia bytu i nie-bytu.
Spośród wszystkich rodzajów istnienia samsary i nirwany, nie ma takiego, który nie byłby doskonały.
Ty, który tkwisz pogrążony w sprzecznych myślach, rób jak uważasz!

Dzięki tej unikalnej wiedzy, w stanie rozpoznania Pierwotnej Podstawy,
Rozumiejąc, że wszystkie zjawiska i to co je ożywia są energią [...]
Jestem daleki od dokonywania czegokolwiek mozolnym wysiłkiem.
Ty, który wszystko usiłujesz osiągnąć poprzez wysiłek, rób jak uważasz.

Dla mnie, praktykującego dzogczen, cokolwiek powstaje wyzwala się samo z siebie,
A wąska ścieżka oczekiwań i lęku związana z wysiłkiem, nie istnieje.
Jestem szczęśliwy przyjmując całkowicie wolny sposób bycia.
Ty, który trzymasz się reguł, rób jak uważasz!

Dla mnie, jogina uniwersalnej wiedzy, wolnego od iluzji,
Pierwotna czystość (ka-dag) i samodoskonałość (lhyn-drub) nie są dwoma.
W tym stanie cokolwiek się robi, jest całkowitym spełnieniem samodoskonałości.
Ty, który podążasz stopniową ścieżką, rób jak uważasz!

Ty, który jesteś skuty łańcuchami oczekiwań i lęku,
Spokojnie porzuć ten bezsensowny ból,
Więcej obserwuj siebie,
A może dla ciebie również pojawi się Wielka Doskonałość.

Namkhai Norbu Rinpocze, fragmenty: “Rób jak uważasz”

"Konieczne jest posiadanie odrobiny doświadczenia tego, o czym mówimy, inaczej bowiem będzie można zrozumieć tylko ideę." - Namkhai Norbu Rinpocze

Post 1004!

Rozumiem ze te wielki litery to taka subtelna sugestia dla mnie?

Jeżeli myślimy tylko o sobie, zapominamy o innych ludziach, a wtedy nasz umysł zajmuje bardzo mały obszar. Wewnątrz tego małego obszaru nawet drobny problem wydaje się bardzo duży. Ale jeśli rozwijasz poczucie troski o innych, zaczynasz zdawać sobie sprawę z tego, że oni, tak samo jak ty, też pragną szczęścia – też chcą odczuwać satysfakcję. Kiedy wyczuwasz ten związek, twój umysł automatycznie się poszerza. W tym momencie twoje własne problemy, nawet duże problemy, nie są tak znaczące. Efekt? O wiele większy spokój umysłu. A więc, jeżeli myślisz tylko o sobie, tylko o swoim własnym szczęściu, w rzeczywistości rezultatem jest mniejsze poczucie szczęścia. Tym, co osiągniesz, jest większy niepokój, większy lęk./Jego Świątobliwość XIV Dalajlama/

Jeśli rzeczywiście zastosujemy wskazówki Buddhy, to rezultatem tego będzie nasze dobre fizyczne i psychiczne samopoczucie. Staniemy się bardziej zrelaksowani i pełni wewnętrznej radości. A co najważniejsze nabędziemy zaufania do siebie i zwiększy się nasze poczucie własnej wartości./Kenpo Cziedrak Tenpel/ Miłego weekendu!

Oto próg, od którego zaczyna się oddanie: ufasz, chociaż nie dostałeś legitymacji i nie ma mowy o żadnych dyplomach ani zaświadczeniach. Poddajesz się, i już. Po co pytać, kto konkretnie się poddał? Odtąd nie potrzeba mu imienia ani dokumentów. Wszyscy wskakują do gigantycznego kotła. Nieważne, jak i kiedy do niego wskoczysz, ale prędzej czy później wskoczyć musisz. Woda wrze ogień stale jest podsycany. Stajesz się jednym ze składników wielkiej duszeniny. Oddanie zaczyna się od unieważnienia legitymacji. Najpierw trzeba cię odbarwić, pozbawić twoją osobowość jej niepowtarzalnych rysów. W wyniku kapitulacji wszyscy mają zszarzeć: odtąd żadnej bieli, żadnego błękitu, tylko czysta szarość. Nauka nakazuje wrzucić wszystkich do ogromnego kotła z zupą. Nie możesz wystawić głowy nad powierzchnię i powiedzieć: "Jestem cebulą, powinienem mocniej pachnieć.". "Nurkuj, jesteś takim samym warzywem, jak wszystkie inne.". "Jestem marchewką, czy mój pomarańczowy kolor nie rzuca się w oczy?". "Nie, jesteś pomarańczowy tylko dlatego, że jeszcze nie dość długo cię gotujemy".

Chogyam Trungpa - "Mit wolności a droga medytacji"

Mówi się, że jeżeli ktoś nie potrafi rozwinąć szczodrości, zdolności do dzielenia się, do dawania, nie ma szansy w ogóle na żadnej duchowej ścieżce./Lama Rinczen/

Z wielkim wysiłkiem wykonuj jedynie zdrowe i szlachetne działania ciała, mowy i umysłu. Unikaj nawet najdrobniejszej nieszlachetności czy występku./Guru Rinpocze/

Umiłowanie żyjących istot jest kwintesencją Dharmy. Z tej racji Pan Budda i wielcy dzierżawcy tradycji i nieustannie powtarzali z naciskiem, że ponieważ każda czująca istota ceni swoje własne życie tak bardzo jak my sami, odebranie życia jest najbardziej haniebnym uczynkiem. Budda podkreślał, że powstrzymanie się od odbierania życia jest zasadniczą koniecznością. Jest przy tym istotne uświadomić sobie, że tym, czego Budda zabronił, jest odbieranie życia od samego momentu poczęcia aż do momentu śmierci. Tak więc aborcja bądź wykonywanie na nienarodzonym dziecku eksperymentów mających zgubne skutki, jest z taką samą pewnością odebraniem życia, jak odebranie go w każdym innym momencie kontinuum od poczęcia do śmierci./Lama Jampa Thaye/

Naturalna hierarchia

Lha w dosłownym znaczeniu to "boski" lub "bóg", natomiast tutaj lha odnosi się nie tyle do sfery niebiańskiej, co raczej do najwyższego punktu na ziemi. Sfera lha to pokryte śniegiem szczyty gór, królestwo lodowców i nagich skał. To najwyższy punkt, na który padają pierwsze promienie wschodzącego słońca. To miejsce na ziemi ukryte w chmurach, dotykające nieba; ziemia nie może się już bardziej do niego zbliżyć.
W sensie psychologicznym lha jest symbolem pierwszego przebłysku przebudzenia. Oznacza doświadczenie całkowitej świeżości i umysł wolny od zanieczyszczeń. To właśnie lha odzwierciedla pierwsze pojawienie się Wielkiego Słońca Wschodu i promieniowanie niezmierzonej dobroci. W ciele element lha reprezentuje głowa, a zwłaszcza oczy i czoło. Zasada lha jest więc na poziomie ciała związana z wyprostowaną postawą i promieniowaniem naszej osoby.
Nyen dosłownie znaczy "przyjaciel". W odniesieniu do ziemi nyen to zbocza gór aż po otaczające je lasy i niziny. Szczyty gór to lha, natomiast majestatyczne zbocza to nyen. W tradycji japońskich samurajów mocno zaznaczone ramiona ich strojów są właśnie odpowiednikami nyen. Tę samą rolę odgrywają na Zachodzie podkreślające ramiona epolety. Na poziomie ciała nyen to nie tylko ramiona, lecz również cały tułów, zwłaszcza jego górna część, czyli tors i klatka piersiowa. Psychologicznie nyen oznacza solidność, poczucie mocnego zakorzenienia w dobroci, w ziemi. Nyen jest związane z ludzką odwagą i rycerskością. W tym znaczeniu jest to oświecona wersja przyjaźni, opartej na odwadze i gotowości niesienia pomocy.
Wreszcie lu oznacza dosłownie "wodną istotę". Lu należy do sfery oceanów, rzek, i wielkich jezior, sfery wody i wilgoci. Jedno ze znaczeń lu odnosi się do płynnego klejnotu. Wynika z tego, że wilgoć jest w tym wypadku związana z bogactwem. Psychologicznie doświadczenie lu jest jak skok w złote jezioro. Lu również oznacza świeżość, ale różni się ona od świeżości lha z gorskiego lodowca. Świeżość lu jest jak słoneczne światło odbijające się w wodnych otchłaniach, nadające wodzie cechy płynnego klejnotu. W naszym ciele lu to nogi i stopy, generalnie wszystko poniżej talii.

Obrazek

Chogyam Trungpa - Szambala, Święta Ścieżka Wojownika

W dzisiejszych czasach borykamy się z wieloma problemami. Niektóre z nich w gruncie rzeczy stwarzamy sobie sami, budując podziały w oparciu o przeróżne czynniki: światopogląd, religię, przynależność rasową, status ekonomiczny itd. Dlatego nadszedł czas, by nasze myślenie sprowadzić na głębszy poziom, poziom człowieczeństwa, i byśmy patrząc z tego poziomu nauczyli się szanować i doceniać tożsamość nas i innych jako istot ludzkich. Musimy bardziej zbliżyć się do relacji opartych na wzajemnym zaufaniu, zrozumieniu, szacunku i pomocy, niezależnie od różnic występujących w kulturze, filozofii, religii czy wierzeniach. W końcu każdy człowiek zbudowany jest z mięsa, krwi i kości; każdy pragnie szczęścia i nie chce cierpieć. Wszyscy mamy równe prawo do szczęścia i ważne jest, by uświadomić sobie, że jako istoty ludzkie jesteśmy tacy sami. Wszyscy należymy do jednej wielkiej rodziny. Kłócimy się ze sobą z drugorzędnych powodów i całe te sprzeczki, oszustwa i wzajemne represje niczemu nie służą. Niestety od wieków człowiek używał wszelkich sposobów, by podporządkować sobie i zranić innych. A to rodziło straszliwe cierpienie i coraz więcej nieufności, nienawiści i podziałów./Jego Świątobliwość Dalajlama/

Przyjrzyjmy się bliżej cennym i trudnym do uzyskania warunkom, jakie posiadamy w tym życiu. Teraz, gdy dysponujemy wyjątkową sytuacją, nie powinniśmy po prostu pozwolić wyczerpać się na próżno temu potencjałowi, lecz bądźmy świadomi konieczności praktykowania nauk, które nadają sens naszemu życiu. Rozwijajmy żarliwie aspirację. Nie zwlekajmy. Natychmiast trzeba rozpocząć praktykę, ponieważ wszystkie zjawiska, wewnętrzne i zewnętrzne, istnieją jedynie w sposób zależny, uwarunkowany. Ani przez chwilę nie posiadają one odrębnej, realnej egzystencji. Nasze życie jest szczególnie nietrwałe, jak pęcherzyk powietrza w wodzie i jest pewne, że kiedyś nadejdzie śmierć. Wtedy ani nasi bliscy, ani materialne bogactwa nie będą mogły nam pomóc. Kiedy pozostaniemy całkiem sami, w stanie pośrednim pomiędzy śmiercią, a nowym odrodzeniem, wówczas nic poza naukami Buddy nie będzie naprawdę użyteczne. Trzeba więc praktykować od teraz i to z wielkim zapałem. Po śmierci siła Karmy uniemożliwia kierowanie samym sobą. Nic nie może przeszkodzić wypełnianiu się nieodwołalnego prawa przyczyny i skutku. Widzimy jak dojrzewają owoce naszych czynów. Działania powodowane negatywnymi intencjami dają namacalny negatywny rezultat. Należy zatem dbać o pozytywne myśli wynikające z autentycznego zrozumienia przyczyny i skutku./Jego Świątobliwość XVI Karmapa/

"Then we are introducing Vajrayana. Most of the deities have many arms, and similar, and all this symbols mean something. (...)
Now find me a deity that has more then one sexual organ." - Kyentse Yeshi Silvano Namkhai

"Mówimy i wyjaśniamy Wadżrajanę. Większość z bóstw ma wiele rąk i tym podobne i wszystkie te symbole niosą jakieś znaczenie. (...) A teraz znajdźcie mi jakieś bóstwo które ma więcej niż jeden organ seksualny."

Post 1118!!!!

Bez współczucia nie ma Dharmy. Na poziomie względnym, nawet jeśli jesteśmy całkiem początkujący w poznawaniu nauk Buddy i teoretycznie rozważamy takie pojęcia jak Miłość czy Współczucie, dochodzimy do wniosku, że naprawdę wszystkie istoty bez wyjątku pragną szczęścia, że ja sam/sama także go pragnę. Wszyscy dążą do tego samego, wszyscy oczywiście chcą doświadczać od siebie wzajemnie dobrych uczuć. Z innego punktu widzenia, na poziomie absolutnym, kiedy urzeczywistnimy naturę naszego umysłu i doświadczymy prawdziwej rzeczywistości, zrozumiemy, że nie ma już mowy o jakiejkolwiek aktywności, która nie współgrałaby z miłością i dobrocią. Tylko takie życie ma naprawdę sens. Kiedy przyjrzysz się dokładnie takiemu poglądowi, to zrozumiesz, że wszystkie nauki Buddy są zbudowane na fundamencie współczucia. To jest bardzo ważne. Poza tym nauki mówią, że Współczuciu powinna towarzyszyć Mądrość. Tak więc najpierw trzeba połączyć współczucie z mądrością wynikającą z poznawania i studiowania, a następnie zastosować to w działaniach ciała, mowy i umysłu. Na tym polega Dharma. Nie ma nic ponad to./Jej Eminencja Khandro Rinpocze/

Starajcie się robić wszystko, co tylko przynosi pożytek innym.

- Dudziom Rinpocze

W życiu stale pojawiają się sytuacje, które wywołują nasz gniew, wątpliwości, irytację lub inne złe uczucia. Bywa też, że rodzina czy znajomi próbują nas sprowadzić ze ścieżki, przekonując, grożąc czy nawet obiecując jakieś materialne korzyści, jeśli tylko przestaniemy się zajmować "tymi dziwnymi rzeczami". Być może niejeden z nas zrezygnowałby z Dharmy, gdyby w zamian otrzymał nowy samochód czy mieszkanie. Ale samochód jest dobry, dopóki go nie ukradną, nie rozbije się lub nie zniszczy go korozja. W chwili śmierci na pewno nie będzie nam mógł pomóc. Gdy umrzemy, mieszkanie będzie służyć tym, co pozostaną - prawdopodobnie komuś z naszej rodziny - ale nam już się nie zda na nic. Znacznie większe możliwości daje nam Dharma. Może być oparciem w każdej sytuacji. Uczy nas, jak rozsądnie żyć i przynosi szczęście w tym życiu, pomaga w chwili umierania, a także po śmierci i w następnych żywotach./Lama Rinczen/

Przez cały czas, pod grubą warstwą wszystkich tych emocjonalnych zaciemnień, niewiedzy, nawykowych skłonności - pod tym wszystkim kryje się nasza natura Buddy. To tak, jakby piękny, złoty posąg leżał wyrzucony gdzieś na śmietniku, ubrudzony błotem czy zakryty brudnymi szmatami. Choć nadal jest cenny i nie utracił ani jednej swej właściwości, to nikt tego nie widzi. Podobnie jest z naturą Buddy - ona istnieje w nas, ale przysłaniają ją różne zaciemnienia; kiedy je usuniemy, to ukaże się to, co zawsze w nas było: wszystkie właściwości oświeconego umysłu. Praktyka Dharmy nie polega na niczym innym, jak na usuwaniu tych zaciemnień. Nie stwarzamy czegoś nowego, tylko pozwalamy aby to, co zawsze było - umysł taki, jaki jest - mogło się w pełni zamanifestować.

- Lama Rinczen

Spójrzmy prawdzie w oczy; nikt nigdy nie znajdzie trwałego zadowolenia i spokoju w oczarowaniu, uzależnieniu, zmysłowości czy nawet w romantycznym przywiązaniu. Czasem nawet bardziej przywiązujemy się do bólu niż do przyjemności. Tak mocno tkwimy w doskonale znanej rutynie szkodliwych związków, że nie wiemy, jak ją porzucić i ruszyć dalej, chociaż oczywiste jest, że leżałoby to w naszym interesie.

- Sogyal Rinpocze

"Many people spend all their time and energy trying to accumulate and maintain material outer wealth and then puppy goes (laughing). Puppy goes... a bubble passed."
- Sogyal Rinpoche

"Wielu ludzi spędza cały swój czas i energię próbując zdobyć i zachować zewnętrzne materialne bogactwo, a potem piesek wybiega na spacer (śmiech). Piesek wybiega na spacer... pękła bańka."

Patrząc, słuchając lub myśląc o tych, którzy krzywdzą mnie, biją czy oczerniają, obym pozostał wolny od gniewu, wysławiał ich zalety, oraz medytował na cierpliwość. Obym rozwinął jedyną, niepowtarzalną miłość matczyną, wobec tych, którzy mnie krzywdzą, i żywią wobec mnie złe zamiary, czyhając na moje życie, ciało, czy majątek. Rozwijając w sobie czysty i niezwykły umysł oświecenia, ze swej natury przedkładający innych ponad siebie, obym zapewnił im nieprzewyższony stan Buddy.

- Lama Tsongkhapa

Właśnie teraz mamy moc wyboru tego, co chcemy robić, a jednak ludzie twierdzą, że nie potrafią zastosować Dharmy [w praktyce]. Zdobywszy ludzkie ciała z wolnościami i wyposażeniami, twierdzą, że nie mają czasu na praktykę duchową. Mogą być całkowicie zniewoleni przez jedzenie i ubranie, a zarazem twierdzą, że nie są w stanie nawet przez rok praktykować świętej Dharmy. Niezmordowani w samsarycznej krzątaninie, oświadczają, że nie potrafią znieść nawet najdrobniejszych trudów w tym, co dotyczy Dharmy. Potrafiąc znosić bez końca bolesne doświadczenia, twierdzą, że nie są w stanie spędzić nawet jednego lata czy zimy w szczęściu duchowej praktyki./Padmasambhawa/

Niezmordowani w samsarycznej krzątaninie, oświadczają, że nie potrafią znieść nawet najdrobniejszych trudów w tym, co dotyczy Dharmy.

O jakie "najdrobniejsze trudy" chodzi?... Bo samsaryczne krzatanie sie zaliczam osobiscie do najwiekszego trudu w tym, co dotyczy Dharmy...

Jeśli z pobudek egoistycznych będziesz oszukiwał i krzywdził innych, stracisz ich miłość i zaufanie. Co stanie się później? Bez miłości i zaufania doświadczysz samotności, obojętnie czy żyjesz sam, czy pośród innych. Wyobraź sobie, że nie ma nikogo, z kim mógłbyś dzielić radości i troski życia. Wyobraź sobie, że nie ma nikogo, na kim mógłbyś polegać. Osobie udręczonej i zbolałej wszystko jedno, czy żyje, czy umrze.

- Jego Świątobliwość XVII Gjalłang Karmapa

Nic nie dorównuje miłości matki czy ojca. Rodzice ponoszą dla nas wiele trudów i dają nam wszystko, czego potrzebujemy. Wychowują nas i uczą rzeczy w życiu najważniejszych. Ich troski i uwagi nie da się porównać z niczym. Jak niewdzięcznym i gruboskórnym trzeba być, żeby nie odpłacić za ich dobroć!

- Jego Świątobliwość XVII Gjalłang Karmapa

Wszelkie nauki są przekazywane w horyzoncie danej kultury, w horyzoncie pewnej wiedzy, którą dysponują istoty ludzkie. Ważną rzeczą jest jednak nie utożsamiać jakiejś tradycji czy kultury z naukami, ponieważ istotą nauk jest wiedza o naturze jednostki. Wartość danej kultury polega na tym, że kultura pozwala przekazywać ludziom nauki. Sama kultura nie jest jednak tożsama z naukami.

Czogjal Namkhai Norbu - Dzogczen, Stan doskonałości samej w sobie

Obrazek

Pierwszym elementem buddyjskiej praktyki jest właściwe postępowanie, czyli unikanie czynów, które krzywdzą innych, i angażowanie się w czynienie dobra. W praktyce oznacza to rozwijanie dobroczynności, etycznej samodyscypliny i cierpliwości w działaniu dla pożytku innych.

- Lama Rinczen

Mamy olbrzymią zdolność oddziaływania na świat. Tylko wtedy, gdy zachowamy pokój i stabilność wśród ludzi, uchronimy własny gatunek, a więc i planetę, przed naszą destrukcyjną siłą. Dlatego warto, abyśmy wszyscy poznawali i troszczyli się o wszystkie tradycje religijne oraz systemy, które głoszą pokój i jedność całej ludzkości.

- Jego Świątobliwość XVII Gjalłang Karmapa

Etyka jest bardzo ważną rzeczą, którą musimy udoskonalić na swej drodze do stanu Buddy. Etyka oznacza głównie unikanie trzech złych uczynków ciała, czterech złych uczynków mowy i trzech złych uczynków umysłu, tj. zabijania, kradzieży, seksualnego nadużycia, kłamstwa, obmowy, plotkarstwa i szorstkiej mowy, nienawiści, złej woli i złych poglądów, a zamiast tego czynienie ich przeciwieństw, ochraniania życia innych, nawet insektów, dobroczynności na wszystkich poziomach, prowadzenia zdrowego życia seksualnego, mówienie prawdy, mówienie tylko wtedy gdy to konieczne, rozszerzenie harmonii, uprzejmej mowy, bycia zadowolonym z własnego losu, współczucia dla wszystkich istot i praktykowania świętych nauk.

Trudno jest zapamiętać dobre i złe uczynki, dlatego musimy wyobrazić jak czulibyśmy się gdyby rzeczy, które zamierzamy uczynić innym były uczynione nam. Kiedy myślimy o tym jak bardzo nie chcielibyśmy być zabici, mieć skradzione rzeczy, być obmawianym itp., to jasne się staje, że nie powinniśmy czynić tego innym. Wszystko co robimy tylko dla siebie posiada małe znaczenie, natomiast rzeczy, które czynimy dla innych maja duże znaczenie. Wszystko co robimy w dobrym stanie umysłu, w dobrej woli i co jest wolne od wpływu zbyt mocnych trucizn umysłu, jest dobrym działaniem, podczas gdy wszelka działalność staje się zła, gdy umysł jest zły, gdy trucizny umysłu są zbyt mocne.

- Jego Eminencja Kalu Rinpocze

Jeśli nie utrzymujesz dyscypliny moralnej, nie spotkasz nauk Dharmy.

- Gampopa

Podstawy wszelkich praktyk Nauk Buddhy oparte są na prawie przyczyny i skutku. Dlatego bardzo ważne jest, abyście całym sercem starali się unikać szkodliwych czynów i poświęcili się czynieniu dobra.

- Padmasambhawa

Musicie poruszać się, chodzić, spać i siedzieć - nie mówiąc o praktykowaniu Dharmy - wyłącznie z zamiarem pomagania innym!

- Dziamgon Kongtrul Lodro Thaye

To złe albo dobre uczynki z poprzednich żywotów pociągają nas ku temu bądź innemu odrodzeniu. Samsara jest wynikiem naszych czynów, słów oraz myśli. Nikt inny nie jest odpowiedzialny za to, co nas spotyka, nic też nigdy nie dzieje się przez przypadek. Dlatego dobrze przemyślawszy prawo przyczyny i skutku, unikajmy czynienia zła, skłaniajmy się jedynie ku dobru.

- Patrul Rinpocze

"All our happiness and suffering, good and bad aspects, and positive and negative things depend solely on karma"
- Jigme Lingpa, from 'Stairway to liberation'

"Całe nasze szczęście i cierpienie, dobre i złe aspekty, i pozytywne oraz negatywne rzeczy zależą wyłącznie od karmy" - Jigme Lingpa w 'Schodach do wyzwolenia'

Post 1190!!

Zazdrość i rywalizowanie nie przydają się do niczego. Gromadzimy przez nie absurdalnie dużo negatywnych czynów. Porzućmy je i cieszmy się szczęściem i powodzeniem innych, ich urodą, zdrowiem, pozycją społeczną, bogactwem, wykształceniem itp. Pielęgnujmy i rozwijajmy w sobie taka szczerą radość. Życzmy innym jeszcze większego szczęścia!

- Patrul Rinpocze

Jeżeli nasz umysł będzie spokojny, otwarty i pełen współczucia, uda nam się zachować dobrą kondycję fizyczną. Jeżeli nieustannie trawić go będą frustracja, gniew, poruszenie i nienawiść, umysł ulegnie ich wpływom, co ostatecznie negatywnie odbije się na naszym zdrowiu.

- Jego Świątobliwość Dalajlama

Musimy rozbudzić w sobie cnotę współczucia względem wszystkiego: ludzkości jako takiej, środowiska naturalnego, innych ludzi oraz samych siebie. To wielki wstyd, że ludzie postrzegają współczucie jako nieistotne z punktu widzenia codziennego życia.

- Jego Świątobliwość Dalajlama

"Shardza Rinpocze:
(...) mimo iż nauki Bon rozwijały się szeroko, ciągle było jeszcze mnóstwo ludzi których zachowanie było niemoralne and przewrotne. Wielu mnichów złamało ślubowania i pozwoliło na zepsucie się swojej dyscypliny. Kapłani i magicy praktykujący tantryczne rytuały stali się aroganccy z powodu swych magicznych zdolności. (...) Dlatego król przyjął propozycję buddyjskiego mnicha Bodhisattvy i zdecydował, że nadszedł czas na stłumienie Yungdrung Bon i sprowadzenie nauczycieli duchowych z Indii."
- John Myrdhin Reynolds, "Oral Tradition from Zhang Zhung"

(tak przy okazji - plan nauczania Lamy Vajranathy znajduje się tu: http://vajranatha.com/schedule.htm
był niedawno w Polsce, chyba w Szczecinie)

Jeżeli jest w nas miłość, jest również nadzieja na stworzenie prawdziwej rodziny, prawdziwego braterstwa, prawdziwej równości, prawdziwego pokoju. Jeżeli utracimy tę miłość, jeżeli nadal będziemy uważać inne istoty za wrogów, wówczas bez względu na to, jaką mamy wiedzę czy wykształcenie, oraz bez względu na to, ile zgromadziliśmy dóbr materialnych, powstanie z tego tylko zamęt i cierpienie. Ludzie będą nadal oszukiwać i narzucać innym swoją wolę. Podstawą każdej duchowej praktyki powinna być miłość. To, abyście ją pielęgnowali, to moja jedyna prośba.

- Jego Świątobliwość Dalajlama

W chwili śmierci jednym sensownym ratunkiem jest to, co wiąże się z duchowością, a jednymi przyjaciółmi, na których można liczyć, są pozytywne działania, które dotąd wykonaliśmy.

- Jego Świątobliwość Dilgo Czientse Rinpocze

Namkhai Norbu pisze:W jaki sposób praktykujemy esencję mahajany w dzogczen?
Kiedy siadasz do praktyki, na początku, przyglądasz się sobie i sprawdzasz swoją intencję - jaka jest Twoja intencja. Jeżeli nie jest doskonała, to ją zmieniasz - świadomie zmieniasz swoją intencję. Jeżeli jest właściwą motywacją, nic nie musisz robić, nie musisz nic zmieniać.

pawel pisze:"Shardza Rinpocze:
(...) mimo iż nauki Bon rozwijały się szeroko, ciągle było jeszcze mnóstwo ludzi których zachowanie było niemoralne and przewrotne. Wielu mnichów złamało ślubowania i pozwoliło na zepsucie się swojej dyscypliny. Kapłani i magicy praktykujący tantryczne rytuały stali się aroganccy z powodu swych magicznych zdolności. (...) Dlatego król przyjął propozycję buddyjskiego mnicha Bodhisattvy i zdecydował, że nadszedł czas na stłumienie Yungdrung Bon i sprowadzenie nauczycieli duchowych z Indii."
- John Myrdhin Reynolds, "Oral Tradition from Zhang Zhung"

(tak przy okazji - plan nauczania Lamy Vajranathy znajduje się tu: http://vajranatha.com/schedule.htm
był niedawno w Polsce, chyba w Szczecinie)

Ciekawy cytat. Możesz podać z której strony ? , bo to trochę za gruba książka żeby go łatwo odszukać

Pozdr

Strona 95, rozdział 'The Masters Tapihritsa i Gyerpoungpa', paragraf zaczyna się mniej więcej w 1/3 wysokości strony patrząc od góry.
Też masz tą książkę?

Warto!

Chogyam Trungpa Rinpocze pisze:Rodzina Ratny wiąże się z dumą i z ziemią - solidnością, górami, pagórkami, piramidami, budynkami. "Jestem kompletnie bezpieczny. Jestem tym czym jestem" - to jest bardzo dumny sposób postrzegania samego siebie. Znaczy to że boisz się wyluzować, kontynuujesz umacnianie obrony, budujesz fortecę. I z drugiej strony, Ratna to Mądrość Równowagi (Równości), która wszystko przenika. Czy budujesz budynki z ziemi czy zostawiasz ziemię taj jak jest, jest tym samym. Ziemia pozostaje taką jaką jest. Nie czujesz się pokonany ani zagrożony ani trochę. Jeżeli jesteś dumną osobą, czujesz bezustanne wyzwanie poprzez możliwość porażki albo bycia pokonanym. W oświeconym umyśle ten niepokój mający na celu zachowanie siebie jest przekształcony w równość. Jest wciąż świadomość (awarness) solidności i stabilności ziemi lecz nie ma już lęku przed utraceniem ich. Wszystko jest otwarte, bezpieczne i pełne godności, nie ma nic czego można by się obawiać.

('Cutting Through Spiritual Materialism')